{"id":21,"date":"2026-06-08T08:03:18","date_gmt":"2026-06-08T08:03:18","guid":{"rendered":"https:\/\/sindy.barzanallana.es\/noticias\/?p=21"},"modified":"2026-06-08T08:03:18","modified_gmt":"2026-06-08T08:03:18","slug":"america-latina-a-un-paso-de-eliminar-la-mutilacion-genital-femenina","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sindy.barzanallana.es\/noticias\/america-latina-a-un-paso-de-eliminar-la-mutilacion-genital-femenina\/","title":{"rendered":"Am\u00e9rica Latina, a un paso de eliminar la mutilaci\u00f3n genital femenina"},"content":{"rendered":"\n

La pr\u00e1ctica, que afecta a un subgrupo de la comunidad ember\u00e1 en Colombia, podr\u00eda convertirse en la primera regi\u00f3n del mundo en erradicarla fuera de \u00c1frica, Asia y Medio Oriente. La fecha l\u00edmite autoimpuesta por el gobierno colombiano es el 20 de junio de 2026.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Una pr\u00e1ctica invisibilizada<\/h2>\n\n\n\n

Cuando se habla de mutilaci\u00f3n genital femenina (MGF), la mente evoca im\u00e1genes de \u00c1frica subsahariana, de comunidades en el Cuerno de \u00c1frica o de algunas regiones de Asia y Medio Oriente. Pocas veces se piensa en Am\u00e9rica Latina. Sin embargo, en las selvas del Pac\u00edfico colombiano y en zonas de Panam\u00e1, una forma de esta violencia arraigada en un subgrupo del pueblo ember\u00e1 ha sobrevivido durante generaciones, documentada por organizaciones como la Organizaci\u00f3n Nacional Ind\u00edgena de Colombia (ONIC), UNICEF y la propia Defensor\u00eda del Pueblo.<\/p>\n\n\n\n

A diferencia de la circuncisi\u00f3n fara\u00f3nica egipcia o la infibulaci\u00f3n somal\u00ed, la pr\u00e1ctica ember\u00e1 \u2014conocida localmente como “bija”<\/strong> en algunas variantes dialectales, aunque el t\u00e9rmino var\u00eda entre las comunidades\u2014 suele consistir en una clitoridectom\u00eda parcial<\/strong> realizada a ni\u00f1as entre los pocos meses de vida y la preadolescencia, aunque las edades reportadas var\u00edan seg\u00fan la fuente y la subregi\u00f3n. Es una pr\u00e1ctica que las propias organizaciones ind\u00edgenas, en particular el Consejo Regional Ind\u00edgena del Cauca (CRIC)<\/strong> y la ONIC, han condenado oficialmente desde hace m\u00e1s de una d\u00e9cada, consider\u00e1ndola una “violencia basada en g\u00e9nero” y no un mandato cultural inmutable.<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo se sostuvo la pr\u00e1ctica?<\/h2>\n\n\n\n

Para entender la persistencia de la bija hay que mirar la historia. Las comunidades ember\u00e1 \u2014divididas en los ember\u00e1 cham\u00ed, ember\u00e1 kat\u00edo, ember\u00e1 siapidara y otras ramas\u2014 fueron sometidas a procesos de colonizaci\u00f3n, desplazamiento y violencia armada que fragmentaron sus estructuras tradicionales de transmisi\u00f3n de saberes. En ese contexto, pr\u00e1cticas que originalmente pudieron tener funciones rituales vinculadas al paso a la vida adulta, al control de la sexualidad femenina o a la “purificaci\u00f3n” del cuerpo fueron petrific\u00e1ndose, desvinculadas de su matriz simb\u00f3lica original.<\/p>\n\n\n\n

La investigadora Ana Cecilia Barrag\u00e1n<\/strong>, del grupo de estudios de g\u00e9nero de la Universidad del Cauca, ha se\u00f1alado que la pr\u00e1ctica “se ha mantenido por la combinaci\u00f3n de tres factores: la presi\u00f3n social dentro de la comunidad, la falta de sanciones efectivas del Estado colombiano y la ausencia de procesos pedag\u00f3gicos sostenidos que ofrezcan alternativas culturalmente leg\u00edtimas a las familias”. En otras palabras, muchas madres la practican no por convicci\u00f3n profunda, sino por miedo al estigma que sufrir\u00e1n sus hijas si no son “marcadas” como mujeres de la comunidad.<\/p>\n\n\n\n

La cruzada colombiana<\/h2>\n\n\n\n

Colombia dio un paso hist\u00f3rico en 2020, cuando la Ley 2085<\/strong> ampli\u00f3 el concepto de violencia de g\u00e9nero para incluir expresamente la mutilaci\u00f3n genital femenina como delito aut\u00f3nomo, sancionable con penas de prisi\u00f3n que pueden superar los doce a\u00f1os cuando la v\u00edctima es menor de edad. Antes de esa reforma, los casos se persegu\u00edan bajo figuras gen\u00e9ricas como “lesiones personales” o incluso quedaban en la impunidad por el argumento \u2014jur\u00eddicamente d\u00e9bil pero culturalmente poderoso\u2014 de que se trataba de una “pr\u00e1ctica cultural”.<\/p>\n\n\n\n

Pero la ley sola no basta. El Ministerio del Interior<\/strong>, a trav\u00e9s de la Direcci\u00f3n de Asuntos Ind\u00edgenas, y el ICBF<\/strong> (Instituto Colombiano de Bienestar Familiar) implementaron desde 2022 un programa piloto en los departamentos de Choc\u00f3, Risaralda, Antioquia y Cauca<\/strong> \u2014las zonas con mayor presencia ember\u00e1\u2014 basado en tres ejes: di\u00e1logo intercultural con kuchu<\/em> (autoridades tradicionales), atenci\u00f3n psicosocial a las ni\u00f1as y sus familias, y seguimiento epidemiol\u00f3gico comunitario.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 pasa con las ni\u00f1as?<\/h2>\n\n\n\n

Uno de los aspectos m\u00e1s delicados del problema es la subnotificaci\u00f3n<\/strong>. En zonas selv\u00e1ticas donde el Estado colombiano apenas tiene presencia, donde las comunidades han sido hist\u00f3ricamente desconfiadas tras d\u00e9cadas de violencia paramilitar y donde hablar de “mutilaci\u00f3n” se percibe como una acusaci\u00f3n colonial, los casos rara vez llegan a los consultorios m\u00e9dicos. Cuando lo hacen, suele ser por complicaciones: hemorragias, infecciones urinarias, sepsis o, m\u00e1s tarde en la vida, complicaciones obst\u00e9tricas y disfunciones sexuales.<\/p>\n\n\n\n

Organizaciones como Profamilia<\/strong> y la Fundaci\u00f3n Ori\u00e9ntame<\/strong> han capacitado a parteras y promotores de salud ind\u00edgenas para detectar se\u00f1ales y derivar casos sin estigmatizar a las familias. El modelo se inspira en las estrategias africanas de “aband\u00f3n m\u00e9dico”<\/strong> (medicalized abandonment) promovidas por la OMS, en las que el personal de salud convence a las familias para que no practiquen la mutilaci\u00f3n sin confrontarlas.<\/p>\n\n\n\n

El papel de la comunidad ember\u00e1<\/h2>\n\n\n\n

Quiz\u00e1 lo m\u00e1s significativo del proceso colombiano es que los principales impulsores del cambio est\u00e1n dentro de la propia comunidad<\/strong>. La ONIC, en alianza con la Organizaci\u00f3n Ind\u00edgena de Antioquia (OIA)<\/strong>, lanz\u00f3 en 2023 la campa\u00f1a “Ember\u00e1 sin bija: protegamos a nuestras ni\u00f1as”<\/strong>, en la que mujeres ember\u00e1 ya adultas \u2014algunas v\u00edctimas, otras testigos\u2014 viajan entre comunidades relatando los da\u00f1os f\u00edsicos y psicol\u00f3gicos de la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n

“Nosotras no somos menos mujeres porque no nos hayan cortado”, dice un testimonio recogido en un documental de Se\u00f1al Colombia. Este discurso de liderazgo femenino ind\u00edgena<\/strong> es, seg\u00fan los expertos, el factor que m\u00e1s est\u00e1 moviendo la aguja: cuando la autoridad moral para decidir sobre el cuerpo de las ni\u00f1as deja de estar en los hombres mayores del kuchu<\/em> y pasa a las mujeres de la comunidad, la pr\u00e1ctica se deslegitima desde adentro.<\/p>\n\n\n\n

Hacia el 20 de junio<\/h2>\n\n\n\n

El gobierno colombiano se ha trazado como fecha simb\u00f3lica el 20 de junio de 2026<\/strong> para declarar la eliminaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica en el territorio ember\u00e1. La fecha coincide con el D\u00eda Mundial del Refugiado<\/strong>, lo que algunos cr\u00edticos consideran una elecci\u00f3n accidental; otros la leen como un gui\u00f1o a la deuda hist\u00f3rica del Estado con los pueblos desplazados. Lo concreto es que los indicadores son prometedores: seg\u00fan datos preliminares del Ministerio de Salud, los reportes de nuevos casos en zonas de intervenci\u00f3n cayeron m\u00e1s de un 60% entre 2022 y 2025.<\/p>\n\n\n\n

Un precedente para el mundo<\/h2>\n\n\n\n

Si Colombia lo logra, ser\u00eda la primera vez en la historia que un pa\u00eds fuera de \u00c1frica, Asia o Medio Oriente elimina la mutilaci\u00f3n genital femenina de manera verificable en una comunidad ind\u00edgena<\/strong>. La experiencia servir\u00eda como modelo para Brasil, donde existen reportes de pr\u00e1cticas an\u00e1logas en comunidades rikbaktsa<\/strong> y maku-yupuri<\/strong>, y para Panam\u00e1, donde la situaci\u00f3n de los ember\u00e1 del Dari\u00e9n comparte ra\u00edces culturales con la colombiana.<\/p>\n\n\n\n

La lucha, sin embargo, no termina con un decreto. Queda el desaf\u00edo de reparar a las mujeres que ya fueron v\u00edctimas<\/strong>, de redefinir la masculinidad ember\u00e1<\/strong> sin la pr\u00e1ctica, y de combatir la presi\u00f3n social<\/strong> que a\u00fan empuja a muchas familias al filo de la tradici\u00f3n. Como dicen las lideresas: “se necesita toda una generaci\u00f3n para cambiar un cuchillo por una palabra”.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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